Самый простой вопрос - самый сложный. Что такое здоровье? И почему имея никогда не ценим, а потеряв тратим остаток сил на слёзы, причитания и печаль? А действительно - почему?
Суфизм – это древнее практическое направление, в основе которого лежит деятельная любовь к Богу и людям - разработка методов, упражнений, позволяющих человеку осознать свою божественную природу и возлюбить Всевышнего, установить гармоничные отношения с миром, людьми, природой и самим собой. Так получилось, что в силу определенных причин суфизм не занимал подобающего места в различных университетских курсах по истории религии, психологии религии и религиоведению. Преподавателям вузов было непонятно, как “преподносить” суфизм; что это - религия, психотехника, духовное сообщество? Я – не академический ученый и не хотел бы на страницах этой книги заниматься классификациями. Скорее, суфизм - это практический метод, помогающий человеку следовать своей Божественной природе: быть здоровым, обеспеченным, довольным жизнью.
У суфиев много имен. Их называли великими, дикими, сумасшедшими, небесными, простыми людьми, искателями, опьяненными, одаренными, дервишами, факирами, познавшими, мудрыми.
Суфии – это люди практичные, изучающие законы природы, живущие по ним и передающие эти знания другим людям. Суфизм - это не слово и не понятие. Это - состояние гармоничной жизни. Иногда суфиев называют монахами в миру. Я считаю, что истинный монах - не тот, кто живет в заточении и выполняет беспрекословно все ритуалы, а тот, кто постоянно пребывает в состоянии единения с Всевышним.
Обучение в суфизме: правила эффективного оздоровления
Описанные в книге методы появились в сердце суфийской традиции. Поэтому читателю необходимо познакомиться с некоторыми правилами обучения в суфизме. Тогда, возможно, он быстрее придет к желаемому результату.
Каждый суфийский наставник передает свое мастерство через ученика всем людям. Ученика выбирают не из тех, кто послушнее, упорнее, здоровее, а из тех, кто обладает способностью дальше развивать суфийскую традицию. Вокруг отношений между учителем и учеником разные люди придумывают множество небылиц: одни говорят, что нужно долго-долго искать учителя; другие – что учитель “принимает” в суфии, только если ученик пройдет какое-то испытание: посидит несколько дней перед дверью учителя, залезет высоко в горы и там поживет, ни с кем не разговаривая, и тому подобное. Эти истории имеют мало общего с реальным положением вещей.
Некоторые из читателей, изучающих “оздоровительную” литературу для того, чтобы принять ее к сведению, найти что-то для себя, несомненно, вызывают уважение своей критичностью, так называемым взвешенным подходом. Между тем предлагаемый мной материал подразумевает точное, в чем-то даже беспрекословное выполнение.
Как-то некий ученик одного суфийского мастера, отличающийся особым усердием, стремящийся во всем достигать идеального результата, вошел в комнату учителя за очередным поручением. “Будь добр, позови, пожалуйста, Хасана”, - попросил наставник.
Выйдя во двор дома, ученик не увидел там Хасана, а он отличался бесподобным зрением. Также обладая и целеустремленностью, он вышел на улицу и стал заглядывать в каждую чайхану, спрашивая у посетителей, не видели ли они Хасана. Никто не смог ему сказать что-то вразумительное. Вконец отчаявшись, уже ближе к вечеру, ученик пошел на крайний шаг - он закричал во все горло: “Хасан! Хасан! Хасан!” Несколько секунд спустя из ближайшего двора появился Хасан. Отведя его к учителю, ученик расположился на ближайшей скамье, размышляя над тем, что упорство всегда приводит к достижению цели.
Некоторое время спустя его размышления прервал Хасан, вышедший из комнаты учителя. Он недовольно посмотрел в сторону ученика: “Почему ты меня не позвал сразу же, как только велел мастер?!” “Я искал повсюду – тебя нигде не было!” – возмущенно оправдывался ученик. “Боже мой, – воскликнул Хасан, – учитель разве просил меня искать!? Нет. Он просил позвать меня и причем не три раза, а один!”
В суфизме понятие “наставник” имеет крайне важное значение. Слушаться учителя надо беспрекословно, как самого Всевышнего.
В практике самовосстановления и самосовершенствования наставник просто необходим. Излишняя самодеятельность слишком часто приводит к плохим результатам. Люди склонны создавать дополнительные ритуалы, условности, теряя при этом смысл своей работы. Для суфия не имеет принципиального значения, какой именно веры человек: христианин, мусульманин, иудей или буддист. Важно одно – хороший это человек или плохой. И по этому поводу не нужно разводить демагогии о том, что все относительно, что все зависит от того, с какой стороны на человека посмотреть. Если человек создает что-то доброе, помогает людям в добрых делах, он – хороший человек и будет жить долго. Если же он только потребляет энергию, делает свое дело формально, механически, то такой человек – плохой: он болеет, страдает и умирает в унынии и скорби. Всевышний все равно един. Когда есть внешний враг, то от него может защитить меч, но что делать, если враг находится внутри человека? Вот для этой борьбы и нужен наставник.
Суфий вначале изучает себя, а потом – другого человека. Он сначала уколет себя, а затем, исследовав возможные последствия, будет колоть кого-то другого.
Мой наставник Ибрагим Хаджи всегда говорит, что, прежде чем дать задание, нужно ясно понимать, к кому оно обращено. Так же и ученик, слушая наставления, должен воспринимать их такими, какие они есть, не добавляя к ним свои домыслы и предрассудки.
Какой бы сложной ни была тема беседы, речь должна быть простой и ясной, но, несмотря на простоту, поймет и примет ее каждый по-разному: в меру своих возможностей и желаний. Люди отличаются друг от друга по уровню знаний, опыта, эрудиции: есть так называемые “простые” люди, а есть те, чья работа связана с интеллектуальным трудом. Также есть и ученые люди, чьи опыт, знания выделяют их из толпы. Но независимо от образования, от опыта, обращенные к нему слова поймет только тот, у кого есть сильное желание их понять, кому это действительно интересно.
Однажды со своим знакомым я отправился к моему наставнику Ибрагиму Хаджи в Коканд. Решение было принято внезапно, поэтому о нашей поездке никто знать не мог. Обычно я предупреждал учителя о том, когда собираюсь приехать, но в этот раз не получилось - изменились обстоятельства.
Дорога была неприятной - выдался жаркий день, на небе ни облачка. На полдороге перегрелся радиатор. Около двух часов пришлось ждать попутную машину, чтобы довести автомобиль до ближайшей станции техобслуживания. Когда мы приехали на станцию, пришлось ждать, когда мастер вернется с обеденного перерыва. Раздраженные и молчаливые, мы все-таки продолжали путь.
Когда мы приехали в Коканд, дом учителя оказался пуст – видимо, учитель отлучился куда-то по делам. Мы присели неподалеку на скамейку и стали ждать. Прошло около часа, когда к нам подошел незнакомый мне человек и спросил: “Вы будете из Джизака?”
— Да, - удивились мы. — А откуда вам это известно?
— Ибрагим Хаджи утром сказал, что приедут двое из Джизака и чтобы я передал им, чтобы они подождали немного.
Мой знакомый был крайне удивлен.
— Может быть, к Ибрагиму Хаджи кто-то еще сегодня должен был приехать из Джизака?
Вскоре пришел Ибрагим Хаджи, и после приветствий он, смеясь, обратился ко мне: “Хорошо ли доехали? С машиной было все в порядке?”
В тот день суфийская община отправляла открытый зикр (подробнее см. главу, посвященную зикрам). У суфиев высшего уровня был свой круг, у суфиев среднего уровня - свой. Войти в круг суфиев другой ступени не то чтобы не разрешается, но - не принято. Да и ни у кого такого желания возникнуть не может. Если вы вчера получили права, рискнете ли участвовать в автогонках? Уровень суфия определяется по тем заданиям, которые он выполняет по заданию учителя. Это своеобразные уроки, которые нужно выполнить, чтобы получить необходимый опыт. В данный момент большего я сказать не могу.
Моему знакомому в качестве исключения было разрешено находиться в круге шестой ступени, хотя он вообще не относился к суфийскому кругу, а просто интересовался суфийскими методами лечения.
Во время зикра он не столько выполнял действия, сколько наблюдал за действиями других.
Ибрагим Хаджи заметил ему: “Нельзя так делать. Плохо”.
Тогда я вспомнил его слова: “Находясь среди умных людей, держи язык за зубами. Среди мудрых и просветленных мужей – держи душу в узде”.
Обучение в суфизме ничего общего не имеет с обучением в вузе, когда преподаватель показывает, как надо действовать, когда большое значение уделяется увеличению объема информации в памяти студента. В суфизме принципиально невозможно приехать и получить знание. Более того, применение традиционных способов обучения в отношении изучения суфизма может нанести вред.
Эта история говорит о том, что даже если есть цель, даже если есть воля преодолевать препятствия и есть возможность, должно быть что-то еще, чтобы получить истинное обучение. Вернее, это что-то должно отсутствовать. Мне кажется, я сейчас говорил о нафс.
Переводится нафс как эго, животное Я. Эта субстанция находится в нашей крови, нафс нельзя увидеть непосредственно. Но в тот день Ибрагим Хаджи рассказал об одном способе наблюдения за собой со стороны (более подробно об этом см. в главе об энергетических траекториях). Благодаря этому методу можно научиться отстраненному наблюдению за нафс, что позволяет снизить его негативные проявления.
Итак, если первое правило - это беспрекословное выполнение инструкций Учителя, то второе - отстраненное, бесстрастное наблюдение за изменениями, происходящими с вами в процессе выполнения упражнений. В какой-то момент нужно буквально отдаться потоку силы и мудрости.
Что же касается необычной способности предвидеть события, то для суфия - это нормальное положение вещей. Именно поэтому я и поехал к учителю, не предупредив его об этом заранее, потому что знал, что он предупрежден. Приведу в качестве примера одну историю, свидетелем которой был я сам.
Как-то ехали мы с моим наставником по дороге Тимурлан (Врата Тимура) в Джизак - читатель, наверное, знает Тимура, великого восточного правителя. Я вел машину. Внезапно нас обгоняют “Жигули”, значительно превышая скорость, дозволенную на этом участке пути. Несколько секунд спустя Ибрагим Хаджи как бы сам себе произносит: “Очень страшно…”. Когда мы проехали еще немного, он повторил свои слова.
Подъехав к Вратам Тимура (это красивейший памятник горной архитектуры, по имени которого и названа дорога), учитель попросил остановить машину. Выйдя из салона, Ибрагим Хаджи подошел к Вратам и долго рассматривал их, читая сохранившиеся надписи. Это действительно очень красивое зрелище. Кстати говоря, часть этих ворот, а именно небольшая дверь, находится в Государственном Эрмитаже в Санкт-Петербурге.
Не смея мешать наставнику, я стоял поодаль, также рассматривая пещеру Тимура. Когда минуло около получаса, мы продолжили путь. Я не стал ничего спрашивать у учителя, потому что это не принято на Востоке.
Перевернутые “Жигули”, пылающие на ветру, и еще несколько горящих автомобилей были окружены машинами милиции и “скорой помощи”. Кроме водителя той машины, которая нас обогнала, погибли еще шесть человек.
В эту ночь я не спал.
Очень часто мне приходится слышать какие-то сказки о посвящении в суфии. Рассказчики придумывают какие-то ритуалы, препятствия, которые, дескать, нужно преодолеть, чтобы стать суфием. Кого-то я, возможно, разочарую, но на самом деле все обстоит не так. Во многом быть суфием - это предначертание, но если я скажу так, я не скажу ничего.
Если человек, даже очень выдающийся, объявит себя суфием, то Бог ему судья. В некоторых лечебницах есть люди, считающие себя наполеонами, пророками, инопланетянами. Быть суфием - вовсе не личный выбор. Скажу так. Если человека признает суфием суфийский круг, наставник суфийской линии, то он и есть суфий. Разумеется, есть более важные критерии, но мне не хотелось бы запутывать читателя, описывая словами то, что принципиально можно почувствовать только на опыте.
__________________________________________________________________________________
_______________________________________________________________________________
_______________________________________________________________________________
Комментариев нет:
Отправить комментарий